Quando eu estava na faculdade, há 25 anos, a escola sofisticada que frequentei oferecia o que chamava de “currículo básico”, que na verdade não era nada disso. Em vez de dar aos alunos um conjunto de cursos e tarefas fundamentais, uma base partilhada de ideias e argumentos importantes, o nosso núcleo reuniu um conjunto de cursos de diferentes disciplinas e convidou-nos a escolher entre eles.
A ideia era que estávamos experimentando uma variedade de “abordagens ao conhecimento” e não importava que conhecimento específico adquirissemos. Não houve nenhuma diferença real entre fazer o magistral curso de pesquisa “Poemas, Poetas, Poesia” da falecida Helen Vendler ou fazer um curso sobre “Mulheres Escritoras na China Imperial: Como Escapar da Voz Feminina”.
Na época olhei com certa inveja para o sul, para a Universidade de Columbia, onde o currículo básico ainda oferecia o que o nome prometia: um conjunto definido de trabalhos importantes que se esperava que todo aluno de graduação encontrasse. Contra a crença de que o multiculturalismo exigia o desmantelamento do cânone, Columbia insistiu que ainda era obrigatório expor os estudantes a alguma versão do melhor que foi pensado e dito.
Essa abordagem sobrevive até hoje: a Columbia, que se tornou o palco principal do drama político na América, ainda exige que os seus alunos encontrem o que chama de “ideias e teorias fundamentais da literatura, filosofia, história, ciência e artes”.
Este é um objectivo admirável, e também útil, uma vez que dá uma visão clara sobre que tipo de “ideias e teorias” o actual consenso da elite académica considera importantes para formar cidadãos e futuros líderes – incluindo os futuros líderes que actualmente protestam em Columbia. e outros campi em todo o país. Ajuda a definir, num plano de estudos específico, impulsos gerais que qualquer pessoa com olhos para ver irá notar em toda a meritocracia, desde grandes Ivies a faculdades de artes liberais, a escolas secundárias e secundárias selectivas.
Os requisitos do núcleo Columbia incluem muitos dos “Grandes Livros” tradicionais – Gênesis e Jó; Ésquilo e Shakespeare; Adam Smith e Alexis de Tocqueville – junto com leituras em ciências e exposição à música e artes plásticas. Incluem também fontes obviamente destinadas a diversificar o núcleo tradicional e a atualizá-lo – algumas do passado medieval e do início da modernidade, muitas do século XX.
Quero olhar em particular para o programa de estudos “Civilização Contemporânea”, a porção do núcleo que mais trata de argumentos e autores políticos. As leituras anteriores ao século XX seguem padrões tradicionais (Platão, Aristóteles, Agostinho; Hobbes, Locke, Rousseau) com suplementos específicos que diversificam a lista: mais escritores islâmicos na Idade Média, Christine De Pizan ao lado de Maquiavel, uma série de leituras sobre o conquista das Américas, a Declaração de Independência e Constituição do Haiti, juntamente com a Declaração Americana e a Declaração de Direitos.
Mas depois chega o século XX e, de repente, o âmbito reduz-se às preocupações progressistas e apenas a essas preocupações: anticolonialismo, sexo e género, anti-racismo, clima. Frantz Fanon e Michel Foucault. Barbara Fields e o Coletivo Combahee River. Meditações sobre o comércio transatlântico de escravos e como as mudanças climáticas são um “déjà vu colonial”.
Muitas dessas leituras valem absolutamente a pena. (Alguns deles eu até designei em minhas próprias experiências limitadas de ensino.) Mas eles ainda incorporam um conjunto muito específico de compromissos ideológicos.
Para compreender o mundo antes de 1900, os estudantes de Columbia leram uma série de textos e autores que são importantes para compreender a América e o Ocidente na sua totalidade – gregos e romanos, religiosos e seculares, capitalistas e marxistas.
Para se envolverem com o mundo contemporâneo, o mundo que estão a ser preparados para influenciar e liderar, lêem textos que só são realmente importantes para compreender a perspectiva da esquerda contemporânea.
É claro que essas listas de leitura podem mudar e a forma como são ensinadas varia de acordo com o instrutor. Mas as prioridades do cânone de Columbia enquadram-se numa tendência mais ampla. Falo tanto com estudantes universitários como com estudantes do ensino secundário com bastante frequência, e é comum encontrar crianças cujo sentido dos desafios políticos contemporâneos consiste em racismo e alterações climáticas. (Observe que estas são geralmente crianças da classe média alta; os jovens entre os 18 e os 29 anos em geral têm maior probabilidade de se preocuparem com questões económicas.) Não estão necessariamente a abraçar estas causas com entusiasmo; se estiverem falando comigo, é mais provável que fiquem desiludidos. Mas este é o leque de ideias que lhes são transmitidas sobre o que uma pessoa instruída deve considerar preocupante ou digno de atenção.
Isto tem dois efeitos, um geral e outro específico para os actuais protestos em Columbia. O primeiro efeito é um dramático estreitamento intelectual e histórico. Nas leituras do currículo de Columbia do século XX, a era do totalitarismo simplesmente desaparece, deixando a descolonização como o único grande drama político do passado recente. Não existe Orwell, nem Solzhenitsyn; Os ensaios de Hannah Arendt sobre a Guerra do Vietname e os protestos estudantis na América são atribuídos, mas não “As Origens do Totalitarismo” ou “Eichmann em Jerusalém”.
Também estão ausentes quaisquer leituras que possam lançar luz sobre as ideias contra as quais a esquerda contemporânea se posiciona: não há neoconservadorismo, certamente não há conservadorismo religioso, mas também nada que dê sentido ao neoliberalismo em todas as suas variações. Não há Francis Fukuyama, nem debate sobre o “fim da história”. As críticas de classe são em sua maioria invisíveis, deixadas para trás no século XIX com Karl Marx. E não há leituras que se concentrem nos aspectos tecnológicos ou espirituais do presente, ou que ofereçam críticas culturais a partir de um ponto de vista não progressista – nem Philip Rieff, nem Neil Postman, nem Christopher Lasch.
Este estreitamento, por sua vez, deixa os estudantes com uma lista igualmente estreita de saídas para a energia de mudança mundial que são constantemente exortados a abraçar. Qualquer tipo de conservadorismo está naturalmente fora dos limites. Uma gestão de centro-esquerda parece estar se esgotando. Não existe um caminho claro para o envolvimento com muitos dos principais dramas do nosso tempo – a competição civilizacional renovada, as tensões da existência digital, a anomia existencial.
As alterações climáticas pairam sobre tudo, mas espera-se que o activismo climático se funda de alguma forma com a acção anticolonial e anti-racista. No entanto, é realmente muito difícil mapear as preocupações anticolonialistas num mundo onde a Europa Ocidental está a envelhecer e a diminuir e as populações outrora colonizadas ocupam agora as suas principais cidades, onde o locus do poder mundial se deslocou para a Ásia, onde as populações mais tirânicas e os regimes imperialistas são não-ocidentais e não-brancos. É inevitável que tenhamos de mistificar um pouco as coisas, descobrindo perpetuamente a chave escondida para o século XXI nas relações de poder do passado distante.
Mas se estivermos dispostos a simplificar e nivelar a história – especialmente a história do século XX – é mais fácil fazer com que estas preocupações se ajustem a Israel-Palestina. Com a sua posição invulgar no Médio Oriente, a sua fundação relativamente recente, a sua estreita relação com os Estados Unidos, os seus colonatos e ocupação, Israel chega a ser o bode expiatório singular para os pecados dos impérios europeus extintos e dos regimes de supremacia branca.
Às vezes, esse bode expiatório parece subconsciente, mas muitas vezes é totalmente literal – como no vídeo circulando esta semana em que um dos organizadores dos protestos de Columbia faz analogias explícitas entre os “sionistas” contemporâneos e os proprietários de escravos do Haiti pré-revolucionário, que ele diz terem sido justamente assassinados pelos seus escravos. (O aluno desde então emitiu um declaração desculpando-se pelo excesso retórico.)
Reconhecer que isto está a acontecer – que Israel é uma espécie de inimigo da conveniência para uma visão do mundo de esquerda que, de outra forma, carece de correlatos do mundo real para as suas teorias – não desculpa o governo israelita pelas suas falhas, nem justifica a sua procura de um -estratégia de fim de jogo em Gaza, ou justificar qualquer tipo de maus tratos aos manifestantes estudantis.
Mas ajuda a explicar as duas coisas que parecem tão desproporcionais nestes protestos e na cultura que os rodeia. Em primeiro lugar, explica porque é que este conflito atrai uma tal escala de atenção, acção e perturbação no campus, enquanto tantas outras guerras e crises (Sudão, Congo, Arménia, Birmânia, Iémen…) são mal notadas ou ignoradas.
Em segundo lugar, explica porque é que a atenção parece saltar tão rapidamente da crítica para a caricatura, da simpatia pelos palestinianos para as justificações para o Hamas, da condenação da política israelita para o anti-semitismo.
A verdade é que estes aspectos da política de protesto contemporânea não são apenas um recrudescimento de intolerâncias passadas. Em parte são isso, mas são também algo mais estranho, um reflexo de uma visão do mundo que chegou às suas tentações anti-semitas através de um caminho tortuoso.
Esta visão de mundo é ampla o suficiente para definir currículos, mas estreita demais para ser plenamente aceita no mundo tal como existe, com a intenção de encontrar inimigos, mas descobrindo mais deles no passado do que no presente, e se apegando a Israel com um sentimento de vingança entusiasmada – um espírito que cede facilmente, como muitas vezes acontece com a justificativa justa, ao ódio.
