Os líderes das Primeiras Nações, Inuit e Red River Métis adotaram por unanimidade o que chamam de uma declaração histórica condenando o roubo de identidade indígena na tarde de quarta-feira em Winnipeg.

Delegados das Primeiras Nações de Ontário, Inuit do norte de Labrador e Manitoba Métis aprovaram a resolução por consenso, coroando a Cúpula de Fraude de Identidade Indígena de dois dias no Fort Garry Hotel.

A declaração exige, entre outras coisas, que os governos federal e provinciais “cessem as suas acções de acomodação destes ladrões de identidade” e cooperem com nações legítimas para corrigir a “afronta flagrante” aos seus povos.

“Condenamos nos termos mais veementes aqueles que se envolvem em fraudes de identidade indígena, seja para ganho financeiro, reconhecimento acadêmico ou qualquer outro propósito”, diz a declaração.

“Tais ações são inaceitáveis ​​e contribuem para a marginalização contínua das vozes e experiências autênticas das Primeiras Nações, Inuit e Red River Métis.”

Os co-anfitriões Chefes de Ontário (COO), representando 133 Primeiras Nações em Ontário, e a Federação Métis de Manitoba (MMF) saudaram a declaração e disseram que ela abre caminho para maior organização, pressão política e ação.

Glen Hare, chefe regional de Ontário eleito pelo COO, foi às lágrimas depois que o documento foi adotado, ao falar dos séculos de dificuldades sofridas pelos povos das Primeiras Nações, especialmente as crianças.

O chefe regional de Ontário, Glen Hare, à esquerda, com o presidente da Manitoba Métis Federation, David Chartrand, em Winnipeg, em 14 de maio de 2024. (Corentin Mittet-Magnan/Rádio-Canadá)

Ele esteve ao lado do presidente do MMF, David Chartrand, e de Johannes Lampe, presidente do governo de Nunatsiavut, a autoridade autônoma no norte de Labrador, numa demonstração de unidade.

Hare disse mais tarde em entrevista coletiva: “Esta cúpula demonstrou que nossas nações estão comprometidas em abordar este assunto de todo o coração com a urgência que ele merece”.

Ogimaa Shelly Moore-Frappier, da Temagami First Nation, disse: “Nós realmente temos que pensar sobre quais foram os impactos sobre nós.

“Tivemos que lutar muito para estar nessas instituições… então temos pessoas que chegam e aprendem uma música de tambor e vão correndo com ela”.

A resolução é NunatuKavut

A cúpula na quarta-feira adotou uma resolução denunciando as disputadas reivindicações de identidade Inuit do Conselho Comunitário NunatuKavut (NCC).

O conselho, anteriormente Associação Labrador Métis e Nação Labrador Métis, representa 6.000 Inuit que se autoidentificam no sul e centro de Labrador.

Lampe disse aos delegados que os Inuit estão unidos na convicção de que o grupo não é indígena.

“Aceitar alegações falsas mina aquilo que lutamos tanto para conseguir”, disse ele.

“Reconhecer um grupo de colonos em Labrador como indígena é prejudicial, desrespeitoso e errado. Isso não é reconciliação”.

Em 2019, o governo federal assinou um memorando de entendimento reconhecendo o NunatuKavut como um “coletivo indígena” capaz de deter os direitos indígenas.

A Innu Nation, que representa as comunidades das Primeiras Nações do Labrador, Sheshatshiu e Natuashish, entrou com uma ação judicial contra o acordo.

“Muitas das histórias que eles contam são roubadas”, disse o Grande Chefe da Nação Innu, Simon Pokue, sobre o NCC em um discurso aos delegados.

Ele acusou o NCC de ser uma organização de mudança racial que opera em uma posição privilegiada. Ao reconhecê-lo e financiá-lo, o Canadá está a perpetuar a “violência económica” e a recolonização contra Innu, disse ele.

“Se o governo do Canadá puder diluir os direitos dos verdadeiros povos indígenas, então deixaremos de existir como distintos”, disse ele.

“Talvez o objetivo do governo seja tornar todos indígenas, para que ninguém seja…. Eles não nos tornarão brancos. Eles poderiam tornar os brancos indígenas”.

Esse sentimento foi recorrente nas apresentações. Chartrand prometeu a Lampe e Pokue seu total apoio em nome do Red River Métis.

“Essas pessoas estão mudando de posição tão rápido quanto você troca de meias”, disse Chartrand.

“Hoje, se eles perderem o argumento Inuit, o que serão a seguir? Uma Primeira Nação?”

Nosso país responde

Todd Russell, presidente do NunatuKavut, disse numa entrevista por telefone que o que está a mudar não são as posições do NCC, mas a postura política daqueles que estão na sala.

“Esta reunião nada mais é do que um bando de grupos descontentes que tentam suprimir os direitos e interesses de outros povos indígenas, no nosso caso, os Inuit de NunatuKavut”, disse ele.

Um homem careca está em um pódio.  Ele está vestindo uma camiseta laranja junto com um alfinete de camisa laranja sobre o coração.
O presidente do Conselho Comunitário NunatuKavut, Todd Russell, diz que não dá crédito à reunião. (Jon Gaudí/CBC)

Russell considerou a resolução ridícula e disse que não se importava nem um pouco com ela, mas reconheceu que está preocupado com a pressão do MMF, COO, Governo Nunatsiavut e Nação Innu influenciando as decisões federais.

“É preocupante, sim”, disse ele.

“Mas dou algum crédito à reunião? Não. Dou algum crédito às resoluções? Absolutamente não.”

Ele disse que nada impedirá o NCC de representar o seu povo e lutar pelos seus direitos.

O primeiro dia da cimeira centrou-se em grande parte na Nação Métis de Ontário (MNO), cujas reivindicações de uma presença histórica de Métis em toda a província COO e MMF rejeitam. A cúpula aprovou uma resolução na terça-feira denunciando a MNO.

Num comunicado, o MNO acusou o MMF de usar a cimeira para “distorcer a verdade sobre a história e identidade da Nação Métis, e para promover a agenda política do MMF”, rebatizando toda a Nação Métis como Red River Métis.

“Este padrão contínuo de história revisionista, sem proporcionar qualquer oportunidade de conversa cara a cara com os governos da Nação Métis, é totalmente improdutivo, perigoso e não deve ser permitido que continue”, dizia a declaração.

A Aliança dos Povos Indígenas de Manitoba, afiliada ao Congresso dos Povos Aborígenes – que também é afiliada ao NunatuKavut – ecoou as reações dos outros grupos.

O MMF “tem mudado regularmente a definição de quem se qualifica para ser uma pessoa Métis desde a sua retirada do Conselho Nacional Métis em setembro de 2021”, disse a aliança num comunicado de imprensa na quarta-feira.

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